「四十にして惑わず」といったのは孔子である、といったのは孔子の弟子たちである。あまりに有名な言葉で、その一文だけが一人歩きしているが、この言葉は孔子自身が記したものではない。孔子の死後にその弟子たちが「老先生はこう言っていたよ」と編纂し、書物にしたものである。いわゆる『論語』である。
もちろん、孔子はじつはこんなことは言っていない、などとここで奇説を開陳したいわけではない。たぶん、言ったんでしょ。しらんけど。
ここで触れたいのは、”どんなふうに言ったか”である。私の手元にある『論語』（加地伸行 講談社学術文庫）から引く。
子曰く、吾十有五にして学に志す。三十にして立つ。四十にして惑わず。五十にして天命を知る。六十にして耳順う。七十にして心の欲する所に従いて矩を踰えず。
意味するところはこうだ（要約）。
先生は言った。私は１５で学事に心が向かった。３０で独り立ちした。４０で自信が揺るがず、惑うことがなくなった。５０で天が私に与えた使命を自覚し奮闘した。６０になると他人の言葉を聞いてその細かい気持ちもわかるようになった。７０になると自分の心の求めるままに行動しても規定・規範から外れることがなくなった。
孔子は７４歳で亡くなったので、晩年に己の人生を振り返り、このようなことを弟子に語ったのだと思われる。ここではたしかに、４０歳で惑うことがなくなったと書かれている。と同時に、この一文が「吾（われ）」から始まっているように、「私はこうだった」という回想であることにも気づく。こうしろとか、こうあるべきだとかでもなく、「私はこうだった」という、ようするにN=1の感想である。
孔子大先生が４０歳でこの域に達したからといって、凡夫のわたしたちが焦る必要はどこまであるだろうか？「４０歳で不惑モードに達した孔子パイセン、さすがっすね」くらいで、この２５００年前の偉人を讃えておけばよろしいのではないか。
それよりも、「四十不惑」がおもしろいのは、孔子が習得した能力の順番にあると私は思ったりする。孔子は、己の人生を振り返り、独り立ち→自信を持って惑わない→天命に挑む→人間の機微を理解する→規範を身につける、というように大人の階段を上った。この順番は、心理学の発達理論という視点で捉えてみても、今日の私たちにそこそこ当てはまるものではなかろうか。人間という生き物の本質は変わらないからだ。
ここで”４０”という数字はキーワードである。２０世紀を代表する精神科医のユングは、４０歳を「人生の正午」と形容した。最も日が高く昇るときであり、そこから日はゆっくりと沈んでいく。こんにち私たちの社会では、自分のそれまでの人生を振り返り、そこに横たわる少なくない後悔たちとともに、これからの未来に対する仄暗い不安に苛まれることに、「ミッドライフクライシス（中年の危機）」という言葉が使われる。この危機は４０代から始まるとされている。
この「人生の正午」と「中年の危機」に、孔子の発達段階を掛け合わせてみると、どんな絵図が描けそうか。大半の人間は４０歳くらいで惑う。惑いに惑った末に、いつか惑わなくなる。そして、その先に己の天命を知る。そして、さらにその先に、人の機微を理解できるようになり、道徳・規範を修めることになる。
４０歳はその入り口だ。ユングは４０歳の「人生の正午」をネガティブに捉えていたわけではないようだ。神戸大学名誉教授でミドルキャリアに詳しい金井壽宏氏がこう書いている。
ユングは、正午の太陽の昇る勢いはすさまじいが、その勢いゆえに背景に追いやったもの、影（シャドー）になってしまっていたものを、しっかり統合していくのが、人生の正午以降の課題だという （『働くひとのためのキャリアデザイン』）
わたしはいま、４０をいくつか超えたところにあるが、３０代のころと比べると、格段に自己を見つめる時間が増えた。この先に「天命を知る」モードが待っているにちがいない。
じつは、４０歳になったばかりの時は「自分の人生の正午は３０代後半で、４０代は余生」と悲観的だった。そのころと比べれば、いまの惑いは人生の前進であり、心の成長そのものである。
【参考書】
